自我的存在價值

自我的存在價值 清明的本性要如何以「復其初」呢？ 〈康誥〉曰：「克明德。」〈大甲〉曰：「顧諟天之明命。」〈帝典〉曰： 克明峻德。」皆自明也（《大學》) 《大學》首先引用《尚書》中康誥的一句話：「克明德」，即是周公告誡他弟弟康叔，要能光大自性光明德性。然後再引太甲說：「顧諟天之明命。」太甲為商湯之孫，伊尹因太甲放肆無道，因而將其放逐，等其悔過後再迎回執政，並告誡太甲要時時審視上天所賦予我們的光明德行。其後再以堯典說明堯繼承了上天高明光大的德性，並將上這個天命所賦予的光明德性彰顯出來，即復原回到自性之光明德性。然而人生活在世，難免會有所懈怠，自然會對自己失去信心，同時也對上天天命有所漠視，如同夏娃久了之後無視於上帝的警告，而聽從蛇（或許魔鬼，更是內心的欲念呼喚）而失去追求人生價值的動力，因此《大學》有 了這樣的一句經文： 湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」 〈康誥〉曰：「作新民。」 《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」是故君子無所不用其極。 儒家相信，「人皆可以為堯舜」，同時更指出人人皆有聖性，聖性及是通過道德實踐而呈現的。所以《大學》也必相信每個人都能以商湯為榜樣，不斷的精進自己，所以一天再一天的自我要求發揚自身的價值；雖然天命已然流行亙古，但「周雖舊邦，其命維新」，還是可以不斷的創造新 的價值；《大學》要求我們，要無所不用其極，就是要不斷的往內心的清明本性努力，然後再創新價值。 在《中庸》中，更明白的指出，一個人對自己本身的要求要做到： 戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎 其獨也。 做為一個人，《中庸》開宗明義就說明慎獨。自古以來，慎獨做為一種道德自律要求，也是《大學》要明明德的一種功夫，一種在無人監督情況下的自我約束。慎獨的意思，就是即使個人獨處時，雖然別人看不見你的行為、也聽不到你的言語、發現不了你隱藏在內心的想法和細微的變化，也要謹慎戒懼，嚴於律己，管好自己，不去做非禮以及非法的事。如同曾子在《大學》所說的： 曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。 自己在獨處時，都要認為有十隻眼睛和十隻手在看著你、指著你，這樣自己才不會放縱自己，如此自己的光明德性才能顯現出來，才能回復本體之明，以復其初。 而這一切的努力，都是要實現自我的價值而努力。孔子說「古之學者為己，今之學者為人」，又說「君子求諸己，小人求諸人」。「為己」主要是從道德涵養上肯定了自我的價值，而「求諸己」則是在從道德實踐及德性涵養上，確認了自我的能力及價值。而《中庸》的「成己仁也，成物智也，性之德也，合外內之道也」，就如同《大學》的「君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人」。 人的光明德性來自於天命所賦予，若能理解這個人性，就能找出一條努力的方向：「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣；明則誠矣」（《中庸》）。朱熹是這麼解釋的：「自，由也。德無不實，而明無不照者，聖人之德 所性而有者也；天道也。」又說：「先明乎善，而後能實其善者，賢人之學， 由教而入者也；人道也。」《中庸》接著： 唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。唯有天下至誠之人，才能完全明白自己的本性，並發揮出來；能明白自己本性又能完全的發展本性的能力，就可以明白萬物的本性，明白了萬物的 本性就能完全的發展萬物的本性，能完全的把萬物的本性弄得通透明白且發揮出來，就可以贊助天地、化育萬物了；可以贊助天地、化育萬物了，就可以和天地並立為天地人三才。 因此，我們的本性是從天而來的，是天命所賦予的；當我們了解我們和 天是一樣的，是具有具眾理而應萬事的能力，我們就有了向上向善的動力。 也因此，《大學》在最後才會有畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣。這一種對自我良心的要求，並展現在外的治國理念。哲學家杜維明指出，儒家所說的君子是入世的，但不媚於世俗，他們不是消極的適應環境，而是依照自己的道德理想去改變這個世界；他們不會向世俗世界以外尋求靈性的庇護，而是積極的投身俗世之中，追求道德、學問及美學，以滋養身心，提升精神。其實就就是一種自我不斷向外擴展的歷程，從自己到親密家人，到社群、國家，再到全世界乃至宇宙，也就是修身、齊家、治國、平天下的道德實踐歷程。這其實也是「成為一個人」的歷程。 因此我們借由經典的瞭解來洞察自己，幫助自己認識自己，才能找回我們生命的原來樣貌，我是誰？我從哪裡來？我要到哪裡去？ 一、我為何而活？－找回天命所賦給我們的天理良心。二、我應如何生活？－順著天理良心，修養身心。 三、人要如何才能活出應活出的生命？－透過全人教育，修己安人。