重心行實踐

重心行實踐 禪宗以「禪」立宗，重視修行實踐的表現。慧能主張「見性成佛」，想要成佛必須靠自己真心實踐來完成。一般眾生有些會以為一天念幾遍佛號，或誦讀多少部佛經便以可成怫。但內心卻沒有誠心遵照佛的旨意修行，以惠能的觀點來 看，成佛以實踐為重。在《壇經》惠能處處教導眾生識心見性，以自性為解脫的核心，所以惠能不提倡依靠外力來成就。他認為「迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。」眾生若是無法認識自己的真如本性，不知道從心性上去修行，縱使念了再多的佛號、經句，也不能得到解脫。惠能打破外在的形式，不受外相 或事物拘束，強調心的覺悟，從自性中去追求佛道。《壇經》記載法達誦《法華 經》三千遍，頂禮頭不著地，心生我慢，阻礙於心頭。惠能說念經之人，口中誦念經典，心中也能按經中之義去實行，這就是轉誦而明悟。反之若口中誦經，心中不按經義實行，那便是被經所轉而迷失。禪宗言「不立文字」，不是說文字不重要，而是要善用之，勿被障礙故。《壇經》強調的是「心行」，不僅只是在口頭上的念誦，在心念上及一切行為表現上，都要合乎佛的身口意。故《壇經》倡導修行成佛的過程，就是「心行」的過程。心迷則愚是眾生，心悟則智是佛，由迷到悟的轉變是透過「心行」實踐，故了悟自性，篤實的從心裡上實踐，「心行」是成佛的唯一途徑。在《壇經》達摩祖師回答梁武帝造寺度僧毫無功德，因為梁武帝所做的佈施是有相佈施，屬於「人天小果」，只能轉生善道，並不能脫離輪迴業報。是佛教 的相法只具有表象沒有真修實證，梁武帝本身也沒有修行成就，只算是種善因，所以只能說有很多福德但沒有功德。功德是自性內見，不是布施供養所求來的，是在自心上自修自度，故惠能所指的功德是對清淨心的證悟。在《壇經》他所示 現的是透過具體實踐的功夫，腳踏實地的修行，他「不識字」意味著不可執著於外在的文字相。拜見五祖後在寺院有八個月餘從事劈柴、挑水、舂米等雜役；又隱身於獵人隊中，惠能用心苦修，顯示禪是不重口說而重心行，砍柴挑水、行住坐臥無非是禪。將禪定的意義延伸到日常生活中，惠能並沒有教人坐禪入定，他倡導「禪非坐臥」，把修行融入現實生活，從內心的認識和覺悟來用功，而不是機械式的一味操作外在儀式與規範，這是惠能禪法最大特色。 惠能在《壇經‧定慧品》講述頓教法門修行的內容，有闡述定慧關係，講述 一行三昧，及指出頓教修行的三大綱領，即「無念為宗、無相為體、無住為本」。 三無思想是禪修思想的精髓。無念是心念於萬境中無有染著，此中含有無住之意。若要做到無住，便要了知外在的一切相皆為空無虛幻。就以修行的方法言， 無念、無相、無住是在心裡的實踐，於念離念、於相離相、於住離住，是一種不離世間而又超越世間的心裡的實踐，把入世的苦行變成一種心理的超越。禪宗是 重實踐的，唯有經過實修，才能在心行上有所體認。